Madre. Custode della montagna, portatrice di una forza antica, di un cuore puro e di una voce capace di incantare.
Donna medicina. Guardiana e musicista dello spazio sacro della cerimonia.
Mi chiamo Waxy Yawanawá e, insieme alle mie sorelle Hushahu e Putanny, sono una delle pochissime donne ad aver completato il sacro muká diet. Siamo diventate le prime pajés donna del popolo indigeno Yawanawá. Nostro padre, il cacique Raimundo Luiz (Tuíkuru), ci ha autorizzate, e abbiamo svolto il percorso nel villaggio di Mutum, guidate dagli insegnamenti del leggendario anziano pajé Tatá Yawanawá e con il sostegno delle sue altre sorelle.
Per noi, il muká diet rappresenta l’iniziazione più importante nel cammino verso il potere e la conoscenza sciamanica. Per un anno sono rimasta isolata nel centro spirituale di mio fratello Matsini Luiz Yawanawá, leader spirituale e capo di Aldeia Mutum. Questa iniziazione unisce l’assunzione di piante sacre, la memorizzazione di conoscenze come canti, preghiere e uso delle piante, e periodi di isolamento.
Ho intrapreso il cammino spirituale nel 2009 e, nel 2017, ho aperto il mio centro di studio a Mawa Yuxyn, lo spirito della montagna nella lingua Yawanawá. Questa montagna nella foresta è uno dei luoghi più sacri per il popolo Yawanawá, nel territorio indigeno del Rio Gregório, nell’Acre.
Sono la custode di Mawa Yuxyn. Insieme alle mie due figlie, Hukê Netê e Sanã Yawanawá, accogliamo persone da tutto il mondo, offrendo sostegno per disturbi fisici, mentali, emotivi e spirituali, e aprendo nuovi cammini di vita attraverso altre pratiche spirituali. Questo luogo è conosciuto come dimora degli spiriti di bambini, donne e uomini: chi passava in barca li sentiva ridere, piangere e parlare, ma entrando nella montagna nessuno veniva mai trovato lì.
Lavoriamo con le medicine ancestrali della foresta: uni (Ayahuasca), rumê (Rapé), kapum (Kambó), sananga e sepá. Preparo anche il rapé Yawanawá Força Feminina, una miscela tradizionale di tabacco essiccato e ceneri di legno, realizzata con le ceneri della corteccia di Tsunu. Il Tsunu è un albero lungo e maestoso, considerato uno dei più sacri per il popolo Yawanawá. Si tratta di un rapé molto speciale, perché rappresenta una conquista femminile delle donne Yawanawá nella nostra spiritualità.
“Yawanawá” significa “il popolo del cinghiale selvatico”. È una comunità indigena di circa 1.500 persone che vive in nove villaggi lungo il fiume Gregório, nello stato dell’Acre, nel cuore dell’Amazzonia brasiliana. A differenza di altri gruppi amazzonici dispersi in territori differenti, gli Yawanawá sono unici perché abitano tutti la stessa terra e parlano la stessa lingua. Si definiscono “popolo del cinghiale” perché, come collettività, restano sempre uniti: in caccia e nella vita di ogni giorno.
La loro sussistenza si basa ancora soprattutto su caccia e pesca. Nella stagione secca vengono organizzate uscite di pesca a cui partecipa quasi tutta la comunità, trasformandosi in importanti momenti sociali, veri e propri “festival del cibo”, come li descrivono gli Yawanawá. Utilizzano diversi veleni vegetali che, immessi nell’acqua, fanno risalire i pesci in superficie facilitandone la cattura. Durante la stagione delle piogge, quando i grandi animali lasciano tracce ben visibili, la caccia diventa una delle principali fonti di alimentazione.
Secondo il Brazilian Socio-Environmental Institute, gli alimenti essenziali ottenuti dagli orti sono manioca, mais e banana. Vengono coltivati anche altri prodotti attraverso pratiche di agroforestazione, come riso, patata dolce, papaya, ananas e canna da zucchero.
La loro organizzazione sociale si basa sulla residenza matrilocale, una forte struttura familiare che sostiene l’economia dei villaggi e offre supporto sociale a tutti i membri. Le costruzioni tradizionali sono circolari, realizzate in legno e paglia; non hanno separazioni e il fuoco si trova al centro.
Nel XVI secolo il primo contatto degli Yawanawá con la società occidentale avvenne sotto la guida dell’antenato Antonio Luís Pekuti. Fu un periodo segnato da atrocità contro il loro popolo, tra cui la schiavitù imposta dai baroni della gomma.
Il contatto regolare con altri brasiliani arrivò solo due generazioni fa, quando i raccoglitori di gomma si spinsero verso nord in cerca di terra e manodopera gratuita. Per secoli sopravvissero lavorando nelle piantagioni. Quando il prezzo della gomma crollò a metà del XX secolo, iniziarono a commercializzare l’annatto, un frutto spinoso i cui semi producono un colorante rosso usato in rossetti, ombretti e terre abbronzanti.
Negli anni Ottanta il cacique Biraci Nixiwaka Brazil guidò il popolo nella lotta per il riconoscimento dei territori nativi, e gli Yawanawá furono il primo popolo indigeno a ottenere i diritti ufficiali sulle proprie terre nello stato dell’Acre.
Nel 2006 gli Yawanawá divennero la prima tribù a consacrare una donna sciamana, Hushahu Yawanawá. Il loro leader, Raimundo Luiz (Tuíkuru), diede l’autorizzazione, con il sostegno del leggendario anziano pajé Tatá Yawanawá.
Oggi lo shamanismo Yawanawá è conosciuto soprattutto per la guarigione, ma in passato le funzioni del pajé erano più ampie e comprendevano anche guerra e caccia. I rituali di guarigione tradizionali sono l’“uni”, la loro bevanda più sacra, più nota come Ayahuasca, e il “rumê” (Rapé), un uso tradizionale del tabacco mescolato alle ceneri della corteccia dell’albero Tsunu.
Tra le altre medicine rilevanti ci sono kapum (kambó), condiviso in rituali e cerimonie di purificazione spirituale, rigenerazione, pulizia del corpo e guarigione; Sananga, ricavata dalla corteccia della radice del genere Tabernaemontana e usata per aprire il terzo occhio e la visione interiore; e Sepá, un incenso ottenuto dalla linfa di un albero, impiegato per proteggere e liberare lo spazio dalle energie negative, soprattutto durante le cerimonie.
Uno degli aspetti più affascinanti dell’arte Yawanawá è la varietà dei disegni corporei, o kênes, ampiamente utilizzati durante il festival Mariri. I coloranti più comuni sono l’urucum, pigmento rosso ricavato dai semi della pianta Bixa orellana, e il genipapo, che produce un pigmento blu scuro o nero. Entrambi derivano da semi protettivi e talvolta vengono combinati con una resina profumata per fissare meglio i colori sulla pelle.
Gli Yawanawá sono maestri nelle arti e nell’artigianato, nel canto e nell’arte di suonare la musica, trasformando le storie tradizionali in una lettura contemporanea. I loro canti raccontano il legame con la terra, la venerazione per gli spiriti e la resilienza delle comunità indigene di fronte alle sfide del presente. La loro musica è solitamente composta da voce, chitarre e tamburi.