Nonno. Guida dei tempi antichi. Umiltà, dolcezza e semplicità.
Uomo medicina. Custode dello spazio sacro della cerimonia.
Mi chiamo Vovô Tema João (Tiima Shãwahu). Sono nato nel 1933 e sono il pajé più anziano del popolo Yawanawá, nonché fratello del grande pajé Yawaraní, scomparso nel 2022.
Porto con me l’eredità di un tempo antico che ha attraversato trasformazioni profonde. Ho visto un mondo completamente diverso e oggi continuo ad accompagnare, con la mia esperienza, un cammino culturale di guarigione nel mondo.
Ho completato la muká diet, la più alta iniziazione spirituale della tradizione Yawanawá: un percorso in cui chi cerca si dedica per un anno senza bere acqua pura, evitando zucchero, frutti dolci, carne rossa e sesso.
Nel corso del mio apprendistato mi sono concentrato in particolare sulle piante medicinali e sulle erbe della foresta amazzonica, diventando un maestro nella cura con le piante e custode di questo sapere. Sono responsabile della coltivazione e della conservazione del giardino medicinale nel nuovo centro spirituale di Pekã Rasu. Questo giardino nasce con l’intento di preservare la conoscenza delle erbe curative e delle piante medicina dell’Amazzonia, insieme alle loro proprietà spirituali e terapeutiche.
Vivo ad Amparo, un bellissimo villaggio vicino a Yawaraní. Come anziano, possiedo una comprensione profonda dei racconti tradizionali, dei canti antichi, della cultura sciamanica e della lingua del mio popolo. Trasmetto ai più giovani il sapere ancestrale e le storie, per connetterli alla lingua che diventa voce degli antenati.
Sto co-creando, insieme ad altri anziani come Pekã Rasu Yawanawá e Pai Nani (Kateyuve), il mio sogno: uno spazio spirituale dedicato alle dietas, allo studio della medicina e alle tradizioni.
“Yawanawá” significa “il popolo del cinghiale selvatico”. Si tratta di una comunità indigena di circa 1.500 persone che vive in nove villaggi lungo il fiume Gregório, nello stato di Acre, nel profondo dell’Amazzonia brasiliana. A differenza di altri gruppi amazzonici dispersi in territori diversi, gli Yawanawá sono unici perché condividono lo stesso territorio e parlano la stessa lingua. Si definiscono “popolo del cinghiale selvatico” perché, come comunità, stanno sempre insieme: in caccia e nella vita di ogni giorno.
La loro sussistenza si basa ancora soprattutto sulla caccia e sulla pesca. Durante la stagione secca vengono organizzate uscite di pesca a cui partecipa quasi tutta la comunità, trasformandosi in importanti momenti sociali, vere e proprie “feste del cibo”, come le definiscono gli Yawanawá. Utilizzano diversi veleni vegetali che, immessi nell’acqua, fanno risalire i pesci in superficie rendendone più facile la cattura. Nella stagione delle piogge, quando i grandi animali lasciano tracce ben visibili, la caccia diventa una delle principali fonti di alimentazione.
Secondo il Brazilian Socio-Environmental Institute, gli alimenti essenziali ricavati dalle coltivazioni sono manioca, mais e banana. Vengono inoltre coltivati altri prodotti attraverso pratiche di agroforestry, come riso, patata dolce, papaya, ananas e canna da zucchero.
La loro organizzazione sociale si fonda sulla residenza matrilocale, una struttura familiare forte che sostiene l’economia dei villaggi e offre supporto sociale a tutti i membri. Le costruzioni tradizionali sono circolari, realizzate in legno e paglia. Non esistono separazioni interne e il fuoco si trova al centro.
Nel XVI secolo il primo contatto degli Yawanawá con la società occidentale avvenne sotto la guida dell’antenato Antonio Luís Pekuti. Fu un periodo segnato da atrocità contro il loro popolo, tra cui la schiavitù imposta dai baroni della gomma.
Il contatto regolare con altri brasiliani arrivò solo due generazioni fa, quando i coltivatori di gomma si spinsero a nord in cerca di terra e manodopera gratuita. Per secoli sopravvissero lavorando nelle piantagioni. Quando il prezzo della gomma crollò a metà del XX secolo, iniziarono a commercializzare l’annatto, un frutto spinoso i cui semi producono una tintura rossa utilizzata in rossetti, ombretti e bronzer.
Negli anni Ottanta il cacique Biraci Nixiwaka Brazil guidò il suo popolo nella lotta per il riconoscimento dei territori nativi, e gli Yawanawá divennero il primo popolo indigeno a ottenere i diritti ufficiali sulle proprie terre nello stato di Acre.
Nel 2006 gli Yawanawá furono la prima tribù a consacrare una sciamana donna, Hushahu Yawanawá. La decisione fu autorizzata dal loro leader Raimundo Luiz (Tuíkuru), con il sostegno del leggendario anziano pajé Tatá Yawanawá.
Oggi l’aspetto più conosciuto dello sciamanismo Yawanawá è la guarigione, ma in passato le funzioni del pajé erano più ampie e toccavano anche guerra e caccia. I rituali tradizionali di guarigione includono l’“uni”, la loro bevanda più sacra, conosciuta soprattutto come Ayahuasca, e il “rumê” (Rapé), un uso tradizionale del tabacco mescolato con la cenere della corteccia dell’albero Tsunu.
Tra le altre medicine rilevanti degli Yawanawá ci sono il kapum (kambó), condiviso in rituali e cerimonie tradizionali di purificazione spirituale, rigenerazione, pulizia del corpo e guarigione; la Sananga, ricavata dalla corteccia della radice del genere Tabernaemontana e usata per aprire il terzo occhio e la visione interiore, illuminando i modelli del subconscio; e il Sepá, un incenso ottenuto dalla linfa di un albero e utilizzato per proteggere e liberare lo spazio dalle energie negative, soprattutto durante le cerimonie.
Uno degli aspetti più affascinanti dell’arte Yawanawá è la varietà dei disegni pittorici corporei, o kênes, ampiamente usati durante il festival Mariri. I coloranti più comuni sono l’urucum (annatto), pigmento rosso ottenuto dai semi della pianta Bixa orellana, e il genipapo, che produce un pigmento blu scuro o nero. Entrambi derivano da semi protettivi e talvolta vengono combinati con una resina profumata per fissare meglio i colori sulla pelle.
Gli Yawanawá sono esperti nelle arti e nei mestieri, nel canto e nell’arte musicale, traducendo i racconti tradizionali in una lettura moderna. Le loro canzoni parlano di connessione con la terra, riverenza per gli spiriti e resilienza delle comunità indigene di fronte alle sfide contemporanee. La loro musica è solitamente composta da voce, chitarre e tamburi.