Fanciulla. Allieva fedele dei Yawanawá. Creatività femminile e creazione artistica.
Custode e musicista dello spazio sacro della cerimonia.
Mi chiamo Sanã Yawanawá e sono la figlia più giovane di Waxy Yawanawá, leader spirituale e pajé. Sono anche nipote del grande capo della nostra tribù, Matsini Luiz Yawanawá.
Il mio cammino spirituale è iniziato quando ero molto piccola: nel richiamo degli antenati di famiglia ho sentito come l’apertura di una porta, un invito a proseguire il lavoro spirituale che loro avevano già avviato.
A tredici anni ho ricevuto per la prima volta la medicina sacra uni, ovvero Ayahuasca. Da quel momento ho approfondito anche altre medicine della nostra tribù, come rumê, Rapé, kapum, Kambó e Sananga. Ho completato le diete Txanã e Mamã, che hanno ampliato ancora di più il mio legame con la spiritualità ancestrale.
Oggi lavoro al Centro Mawa Yuxyn, creato da mia madre. Lì svolgo il ruolo di segretaria, occupandomi dell’organizzazione delle sue attività e degli appuntamenti. Sono anche custode delle esperienze che si svolgono nel centro e studentessa dei canti e delle preghiere sacre, con strumenti e voce.
Il mio percorso è quello di entrare in contatto con la forza antica dei miei antenati, imparare e realizzare tutto ciò che ha imparato mia madre e raggiungere, tappa dopo tappa, la dieta più elevata. Voglio essere davvero degna di questi insegnamenti sacri e aiutare il villaggio come fa lei. Desidero diventare una donna del mondo spirituale e una grande leader, capace di usare saggezza e coscienza, affidandomi alla forza del Grande Spirito per sostenere chiunque ne abbia bisogno, soprattutto i membri della nostra famiglia.
“Yawanawá” significa “il popolo del cinghiale selvatico”. Si tratta di una comunità indigena di circa 1.500 persone che vive in nove villaggi lungo il fiume Gregório, nello stato dell’Acre, nel cuore dell’Amazzonia brasiliana. A differenza di altri gruppi amazzonici dispersi in luoghi diversi, i Yawanawá sono particolari perché abitano tutti nello stesso territorio e parlano la stessa lingua. Si definiscono “popolo del cinghiale selvatico” perché, come comunità, restano sempre uniti: in caccia e nella vita di ogni giorno.
La loro sussistenza si basa ancora soprattutto su caccia e pesca. Nella stagione secca vengono organizzate uscite di pesca a cui partecipa quasi tutta la comunità, trasformandosi in importanti momenti sociali, veri e propri “festival del cibo”, come li descrivono i Yawanawá. Utilizzano diversi veleni vegetali che, immessi nell’acqua, fanno risalire i pesci in superficie e ne facilitano la cattura. Nella stagione delle piogge, quando i grandi animali lasciano tracce evidenti, la caccia diventa una delle principali fonti di alimentazione.
Secondo il Brazilian Socio-Environmental Institute, gli alimenti essenziali provenienti dalle coltivazioni sono manioca, mais e banana. Attraverso attività di agroforestazione vengono coltivati anche riso, patata dolce, papaya, ananas e canna da zucchero.
La loro organizzazione sociale si fonda sulla residenza matrilocale, una forte struttura familiare che sostiene l’economia dei villaggi e offre supporto sociale a tutti i membri. Le costruzioni tradizionali sono circolari, in legno e paglia. Non esistono divisioni interne e il fuoco è collocato al centro.
Il primo contatto con la società occidentale risale al XVI secolo, sotto la guida dell’antenato Antonio Luís Pekuti. Fu un periodo segnato da atrocità contro il loro popolo, inclusa la schiavitù da parte dei baroni della gomma.
Il contatto regolare con altri brasiliani è avvenuto solo due generazioni fa, quando i coltivatori di gomma si spinsero verso nord alla ricerca di terre e lavoro gratuito. Per secoli sopravvissero lavorando nelle piantagioni. Quando il prezzo della gomma crollò a metà del XX secolo, iniziarono a commercializzare l’urucum, un frutto spinoso dai semi che producono una tintura rossa usata in rossetti, ombretti e bronzer.
Negli anni Ottanta il capo Biraci Nixiwaka Brazil guidò il popolo nella lotta per il riconoscimento dei territori nativi, e i Yawanawá divennero il primo popolo indigeno a ottenere i diritti ufficiali sulle proprie terre nello stato dell’Acre.
Nel 2006 i Yawanawá furono la prima tribù a consacrare una sciamana donna, Hushahu Yawanawá, con l’autorizzazione del leader Raimundo Luiz (Tuíkuru) e il sostegno del leggendario anziano pajé Tatá Yawanawá.
Oggi l’aspetto più noto dello sciamanesimo Yawanawá è la guarigione, ma in passato le funzioni del pajé erano più ampie e comprendevano anche guerra e caccia. I rituali terapeutici tradizionali includono uni, la bevanda più sacra, conosciuta come Ayahuasca, e rumê, Rapé, un modo tradizionale di usare il tabacco mescolato con la cenere della corteccia dell’albero Tsunu.
Tra le altre medicine rilevanti vi sono kapum, kambó, utilizzato in rituali e cerimonie di purificazione spirituale, rigenerazione, pulizia del corpo e guarigione; Sananga, ricavata dalla corteccia della radice del genere Tabernaemontana e impiegata per aprire il terzo occhio e la visione interiore; e Sepá, un incenso ottenuto dalla linfa di un albero, usato per proteggere e purificare lo spazio dalle energie negative, soprattutto durante le cerimonie.
Uno degli elementi più affascinanti dell’arte Yawanawá è la varietà dei disegni pittorici sul corpo, i kênes, ampiamente utilizzati durante il festival Mariri. I coloranti più comuni sono l’urucum, pigmento rosso ricavato dai semi della pianta Bixa orellana, e il genipapo, che produce un pigmento blu scuro o nero. Entrambi derivano da semi protettivi e talvolta vengono mescolati con una resina profumata per fissare meglio i colori sulla pelle.
I Yawanawá sono specialisti nelle arti e nell’artigianato, nel canto e nell’arte musicale, e traducono le storie tradizionali in una lettura moderna. Le loro canzoni parlano di legame con la terra, rispetto per gli spiriti e resilienza delle comunità indigene di fronte alle sfide contemporanee. La loro musica è solitamente composta da voce, chitarre e tamburi.