Creatore di spazi. Custode dell’eredità Yawaraní e della spiritualità Yawanawá.
Uomo medicina. Guardiano dello spazio sacro delle cerimonie.
Mi chiamo Pekã Rasu Yawanawá (Valdemir Vicente Brandao) e sono nato nel 1970. Sono uno dei leader spirituali dell’Aldeia Yawaraní, nel territorio indigeno del Rio Gregório, nello stato di Acre. Sono il figlio maggiore del grande pajé Yawaraní e uno dei suoi ultimi tre allievi.
La mia muká diet, una potente iniziazione del cammino spirituale Yawanawá, è durata un anno e ha richiesto l’astensione da alimenti come carne rossa, zucchero, acqua pura, rapporti sessuali e lunghi periodi di isolamento nella foresta. È stato un tempo di profonda chiarezza sul mio percorso e sulla mia missione di vita.
Mio padre è venuto a mancare subito dopo aver concluso la mia dieta. Da quel momento la mia vita è cambiata: ho scelto di dedicarmi allo studio della medicina, alla continuità delle tradizioni spirituali Yawanawá, alle cerimonie e alla guarigione, offrendo la mia esistenza alla spiritualità e alla cultura del mio popolo.
La decisione di proseguire il cammino mi ha permesso di dare continuità alla linea spirituale, coltivando lo studio delle medicine, dei canti e delle preghiere con il sostegno della mia famiglia, e dando vita a cerimonie di grande bellezza, in cui cantiamo insieme per la guarigione di molti partecipanti.
Nel 2023 mi sono aperto alle preghiere (vana) per la pratica spirituale della diet (samakei), seguendo la chiamata della missione che mio padre mi ha lasciato in eredità. Ogni giorno sento di riconnettermi sempre più profondamente alla sacralità di questo lavoro, investendo tutte le mie risorse nella famiglia e nella missione spirituale e creando lo spazio Pekã Rasu.
Pekã Rasu è un centro spirituale con un giardino di piante curative nel cuore della foresta amazzonica, a 10 minuti da Yawaraní in barca. È un luogo in cui i partecipanti possono vivere ritiri e momenti di solitudine, uno spazio per la pratica spirituale, le iniziazioni e le diete sacre, dove chi pratica ha una grande opportunità di riconnettersi con la natura.
“Yawanawá” significa “il popolo del cinghiale selvatico”. Si tratta di una comunità indigena di circa 1.500 persone che vive in nove villaggi lungo il fiume Gregório, nello stato di Acre, nel profondo dell’Amazzonia brasiliana. A differenza di altri gruppi amazzonici dispersi in territori diversi, gli Yawanawá sono particolari perché abitano tutti nella stessa terra e parlano la stessa lingua. Si definiscono “popolo del cinghiale” perché, come comunità, stanno sempre insieme: sono un branco nella caccia e nella vita quotidiana.
Il loro sostentamento si basa ancora soprattutto su caccia e pesca. Nella stagione secca vengono organizzate battute di pesca a cui partecipa quasi tutta la comunità, trasformandosi in importanti eventi sociali, descritti dagli Yawanawá come “feste del cibo”. Utilizzano diversi veleni vegetali che, immessi nell’acqua, fanno risalire i pesci in superficie facilitandone la cattura. Durante la stagione delle piogge, quando i grandi animali lasciano tracce ben visibili, la caccia diventa una delle principali fonti di alimentazione.
Secondo il Brazilian Socio-Environmental Institute, gli alimenti essenziali provenienti dalle coltivazioni sono manioca, mais e banana. Vengono inoltre coltivati altri prodotti attraverso pratiche di agroforesteria, come riso, patata dolce, papaya, ananas e canna da zucchero.
L’organizzazione sociale si fonda sulla residenza matrilocale, una forte struttura familiare che sostiene l’economia dei villaggi e il benessere di tutti i membri. Le costruzioni tradizionali sono circolari, realizzate in legno e paglia, senza divisioni interne, con il fuoco al centro.
Nel XVI secolo il primo contatto degli Yawanawá con la società occidentale avvenne sotto la guida dell’antenato Antonio Luís Pekuti. Fu un periodo segnato da atrocità contro il loro popolo, compresa la schiavitù imposta dai baroni della gomma.
Il contatto regolare con altri brasiliani iniziò solo due generazioni fa, quando i raccoglitori di gomma si spinsero a nord alla ricerca di terre e lavoro gratuito. Per secoli sopravvissero lavorando nelle piantagioni. Quando il prezzo della gomma crollò a metà del XX secolo, iniziarono a commercializzare l’annatto, un frutto spinoso i cui semi producono una tintura rossa usata in rossetti, ombretti e terre abbronzanti.
Negli anni Ottanta il cacique Biraci Nixiwaka Brazil guidò il popolo nella lotta per il riconoscimento dei territori nativi, e gli Yawanawá divennero il primo popolo indigeno a ottenere i diritti ufficiali sulle proprie terre nello stato di Acre.
Nel 2006 furono il primo popolo a consacrare una sciamana donna, Hushahu Yawanawá. L’autorizzazione arrivò dal loro leader Raimundo Luiz (Tuíkuru), con il sostegno del leggendario pajé anziano Tatá Yawanawá.
Oggi l’aspetto più conosciuto dello sciamanesimo Yawanawá è la guarigione, ma in passato le funzioni del pajé erano più ampie e toccavano anche guerra e caccia. I rituali tradizionali di guarigione includono l’“uni”, la loro bevanda più sacra, conosciuta soprattutto come Ayahuasca, e il “rumê” (Rapé), un uso tradizionale del tabacco mescolato alle ceneri della corteccia dell’albero Tsunu.
Tra le altre medicine rilevanti vi sono il kapum (kambó), condiviso in rituali e cerimonie di purificazione spirituale, rigenerazione, pulizia del corpo e guarigione; la Sananga, ricavata dalla corteccia della radice del genere Tabernaemontana e usata per aprire il terzo occhio e la visione interiore, illuminando i modelli del subconscio; e il Sepá, un incenso ottenuto dalla linfa di un albero e impiegato nelle cerimonie per proteggere e purificare lo spazio dalle energie negative.
Uno degli elementi più affascinanti dell’arte Yawanawá è la varietà dei disegni corporei, o kênes, ampiamente utilizzati durante il festival Mariri. I pigmenti più comuni sono l’urucum, una sostanza rossa ricavata dai semi della Bixa orellana, e il genipapo, che produce un pigmento blu scuro o nero. Entrambi derivano da semi protettivi e talvolta vengono combinati con una resina profumata per fissare i colori sulla pelle.
Gli Yawanawá sono specialisti nelle arti e nei mestieri, nel canto e nell’arte di suonare, traducendo le storie tradizionali in un linguaggio moderno. I loro canti raccontano il legame con la terra, la venerazione per gli spiriti e la resilienza delle comunità indigene di fronte alle sfide contemporanee. La loro musica è solitamente composta da voce, chitarre e tamburi.