Artista gioiosa, voce di forza femminile e portatrice della linea Yawaraní.
Custode e musicista dello spazio sacro della cerimonia.
Mi chiamo Paka Shahu e sono figlia di Pekã Rasu e Yawa Vari. Come molti membri della mia famiglia e tutte le mie sorelle, sono stata introdotta fin da subito alla conoscenza del mio popolo, i Yawanawá, attraverso un apprendimento naturale e profondo.
Dai miei genitori e dall’esperienza vissuta in altri villaggi ho imparato a sostenere lo spazio cerimoniale con la mia musica. Accompagnare mio padre crea un legame molto speciale tra il lavoro di medicina e la linea della mia famiglia.
Nel mio viaggio in Europa del 2022 ho già condiviso la mia voce intensa, forte e bellissima, la mia presenza all’altare, la mia energia femminile e il mio modo di vivere gioioso.
Vivo con mio marito e la nostra bambina, trascorrendo la maggior parte del tempo con la mia famiglia nel villaggio di Yawaraní, dove sostengo e studio presso il centro Pekã Rasu, lasciando fluire, attraverso gli insegnamenti e la mia umiltà, le forze della foresta.
Sono un’artista esperta nelle pitture Yawanawá, nei Kênes, ovvero pitture o visioni sacre, che manifesto in raffinate decorazioni per il viso e il corpo, oltre che nei gioielli tradizionali.
“Yawanawá” significa “il popolo del cinghiale selvatico”. Si tratta di una comunità indigena di circa 1.500 persone che vive in nove villaggi lungo il fiume Gregório, nello stato di Acre, nel cuore dell’Amazzonia brasiliana. A differenza di altri gruppi amazzonici dispersi in territori diversi, gli Yawanawá sono unici perché abitano tutti nella stessa terra e parlano la stessa lingua. Si definiscono “popolo del cinghiale selvatico” perché, come comunità, stanno sempre insieme: sono un branco nella caccia e nella vita quotidiana.
Il loro sostentamento si basa ancora soprattutto su caccia e pesca. Nella stagione secca vengono organizzate battute di pesca a cui partecipa quasi tutta la comunità, trasformandosi in importanti momenti sociali, veri e propri “festival del cibo”, come li descrivono gli Yawanawá. Utilizzano diversi veleni vegetali che, immessi nell’acqua, fanno risalire i pesci in superficie, facilitandone la cattura. Durante la stagione delle piogge, quando i grandi animali lasciano tracce ben visibili, la caccia diventa una delle principali fonti di alimentazione.
Secondo il Brazilian Socio-Environmental Institute, gli alimenti essenziali ottenuti dalle coltivazioni sono manioca, mais e banana. Attraverso pratiche di agroforestazione vengono coltivati anche riso, patata dolce, papaya, ananas e canna da zucchero.
La loro organizzazione sociale si fonda sulla residenza matrilocale, una struttura familiare forte che sostiene l’economia dei villaggi e la coesione tra tutti i membri. Le abitazioni tradizionali sono circolari, costruite in legno e paglia, senza separazioni interne e con il fuoco al centro.
Nel XVI secolo il primo contatto degli Yawanawá con la società occidentale avvenne sotto la guida dell’antenato Antonio Luís Pekuti. Fu un periodo segnato da atrocità, tra cui la schiavitù imposta dai baroni della gomma.
Il contatto regolare con altri brasiliani risale a sole due generazioni fa, quando i coltivatori di gomma si spinsero a nord in cerca di terra e manodopera gratuita. Per secoli sopravvissero lavorando nelle piantagioni. Quando il prezzo della gomma crollò a metà del XX secolo, iniziarono a commercializzare l’annatto, un frutto spinoso dai semi che producono una tintura rossa usata in rossetti, ombretti e terre abbronzanti.
Negli anni ’80 il cacique Biraci Nixiwaka Brazil guidò il suo popolo nella lotta per il riconoscimento dei territori nativi, e gli Yawanawá divennero il primo popolo indigeno a ottenere i diritti ufficiali sulle proprie terre nello stato di Acre.
Nel 2006 gli Yawanawá furono la prima tribù a consacrare una sciamana, Hushahu Yawanawá. Il loro leader, Raimundo Luiz (Tuíkuru), autorizzò questo passo con il sostegno del leggendario anziano pajé Tatá Yawanawá.
Sebbene oggi l’aspetto più noto dello sciamanesimo Yawanawá sia la guarigione, in passato le funzioni del pajé erano più ampie e toccavano anche guerra e caccia. I rituali tradizionali di cura includono l’“uni”, la loro bevanda più sacra, conosciuta come Ayahuasca, e il “rumê” (Rapé), un uso tradizionale del tabacco mescolato alle ceneri della corteccia dell’albero Tsunu.
Tra le altre medicine rilevanti vi sono kapum (kambó), condiviso in rituali e cerimonie di purificazione spirituale, rigenerazione, pulizia del corpo e guarigione; Sananga, ricavata dalla corteccia della radice del genere Tabernaemontana e usata per aprire il terzo occhio e la visione interiore, illuminando i modelli del subconscio; e Sepá, un incenso ottenuto dalla linfa di un albero, impiegato per proteggere e liberare lo spazio dalle energie negative, soprattutto nelle cerimonie.
Tra gli aspetti più affascinanti dell’arte Yawanawá c’è la varietà dei disegni corporei, o kênes, ampiamente utilizzati durante il festival Mariri. I colori più comuni sono urucum (annatto), pigmento rosso ricavato dai semi della Bixa orellana, e genipapo, che produce un pigmento blu scuro o nero. Entrambi derivano da semi protettivi e talvolta vengono combinati con una resina profumata per fissare i colori sulla pelle.
Gli Yawanawá sono specialisti nelle arti e nei mestieri, nel canto e nell’arte musicale, traducendo le storie tradizionali in una lettura contemporanea. Le loro canzoni raccontano il legame con la terra, la venerazione per gli spiriti e la resilienza delle comunità indigene di fronte alle sfide del presente. La loro musica è solitamente composta da voce, chitarre e tamburi.