Custode umile del portale. Portatore di preghiera temprata. Messaggero dell’eredità Mbyá Guaraní.
Uomo medicina. Guardiano e musicista dello spazio sacro cerimoniale.
Mi chiamo Karaí Okenda Moreira, e sono conosciuto anche con il mio nome di battesimo, Geraldo Moreira. Sono un leader spirituale, guaritore e pajé del popolo Mbyá Guaraní del Brasile. È per me un profondo onore condividere la conoscenza ancestrale che ho ricevuto attraverso sacre cerimonie di guarigione, attingendo a una ricca linea di saggezza tramandata da molte generazioni.
Sono cresciuto nella terra indigena di Tekoa Mymba Roka, a Biguaçu, Santa Catarina, nel sud del Brasile. Oggi vivo con mia moglie Kunhatai Yva (Mayra Marsango) e nostro figlio Wera Xunu a Tekoa Arandu, a Peruíbe, nello stato di São Paulo. La nostra casa è circondata dalla bellezza intatta delle foreste costiere atlantiche del Brasile, e la mia vita è profondamente radicata negli insegnamenti della natura trasmessi dai miei antenati.
Provengo da una stirpe leggendaria di Pajés. Mio padre, Werá Tupã (“Tempesta Elettrica”) (1910–2024), era venerato come uno dei più anziani e rispettati sciamani Guaraní. Egli stesso vide suo padre, João Sabino Moreira, vivere fino a 130 anni, e suo nonno, Vicente Okenda, raggiungere i 128. Queste vite straordinarie riflettono un’esistenza vissuta in profonda armonia con la foresta, il mondo spirituale e le medicine sacre. Porto avanti questa eredità con umiltà e grazia.
Fin da giovanissimo sono stato iniziato alle tradizioni spirituali e medicinali del mio popolo. Da oltre 20 anni lavoro con le medicine vegetali amazzoniche e guaraní e, nel tempo, sono diventato un ponte tra mondi: porto la voce dei miei antenati e, allo stesso tempo, costruisco connessioni con altre culture indigene delle Americhe, tra cui Navajo, Lakota, Sioux, Cherokee e Hopi. Sono guida della Sun Dance e della Vision Quest, conduttore della cerimonia Lakota Inipi e danzatore della Eagle Dance.
Nella nostra comunità di Tekoa Arandu guido la Vision Quest tradizionale, un potente rito di passaggio che riconnette le persone con la natura e con lo spirito attraverso solitudine, digiuno e ascolto profondo. Questo fa parte della nostra missione di preservare e rivitalizzare le pratiche tradizionali, accogliendo chi arriva con cuore aperto e intenzioni sincere.
Conduco inoltre sacre cerimonie di rapé in Brasile e a livello internazionale, come quella realizzata con Avalon a Barcellona, insieme a mia moglie Kunhatai Yva. Questi rituali utilizzano la medicina ancestrale del tabacco come via per purificare corpo e spirito, riconnettersi al respiro sacro e invocare la guida degli spiriti della foresta.
Ho studiato Pedagogia e Visione del Mondo Indigena presso l’Università Federale di Santa Catarina (UFSC). Oggi insegno a comunità indigene e non indigene la lingua e la cosmologia Tupi-Guaraní. Ho inoltre preso parte a ricerche accademiche dedicate agli sciamanismi Guaraní contemporanei e al loro ruolo nel più ampio dibattito sull’identità nativa e sulla guarigione.
Insieme a mia moglie, che guida e dà voce alla forza femminile della nostra tribù, portiamo avanti un lavoro culturale, spirituale ed educativo in Europa e in Medio Oriente. Attraverso viaggi, cerimonie e insegnamenti, cerchiamo di costruire ponti di amicizia e rispetto reciproco tra il nostro popolo e gli altri. Condividiamo la conoscenza di guarigione delle nostre tradizioni per nutrire gli aspetti fisici, mentali, emotivi, spirituali ed energetici della vita.
Lavoro anche con il calendario tradizionale Guaraní, condividendone ritmi e significati attraverso workshop e insegnamenti. Continuiamo a documentare e diffondere il sapere ancestrale sui social media, per mantenere vive queste conoscenze e renderle accessibili alle nuove generazioni.
Tutto ciò che faccio—nelle cerimonie, nell’insegnamento o nella guarigione—nasce dalla consapevolezza che la vita è sacra. Le medicine della foresta, come Ayahuasca, i canti degli antenati e la saggezza delle stelle mi guidano lungo questo cammino. Lo percorro con profonda gratitudine e con il desiderio che questo lavoro possa contribuire a guarire non solo le persone, ma anche la Terra e tutte le nostre relazioni.
I Mbyá Guaraní sono uno dei principali sottogruppi del popolo Guaraní, una nazione indigena con una presenza storica vasta in Sud America, tra Brasile, Paraguay, Argentina, Uruguay e Bolivia. Prima della colonizzazione, i Guaraní occupavano oltre il sessanta per cento dell’attuale Brasile, un tempo chiamato Pindorama. Oggi i Mbyá vivono soprattutto nelle regioni della Foresta Atlantica del sud e del sud-est del Brasile, oltre che in Paraguay e Argentina, dove continuano a difendere i propri diritti culturali e territoriali.
I Guaraní sono un popolo di lingua tupi, suddiviso in sottogruppi come i Mbyá, Kaiowá e Ñandeva. Insieme formano una nazione continentale con legami culturali, linguistici e spirituali profondissimi. Conosciuti storicamente come camminatori, comunicatori e costruttori di strade, mantennero contatti con popoli lontani come i Mapuche in Patagonia, gli Inca nelle Ande e i Maya nei Caraibi. Le loro tradizioni musicali e spirituali sono descritte come sintonizzate su vibrazioni ad alta frequenza e su una coscienza interplanetaria, in un legame simbolico con civiltà come quelle egizia, persiana, indiana e cinese.
La società Mbyá è organizzata attorno a famiglie allargate unite da forti legami di parentela. Piccoli gruppi di quattro o cinque nuclei formano solitamente villaggi chiamati tekoá, idealmente situati vicino a foreste e fiumi per sostenere il loro modo di vita tradizionale, il ñande reko. Al centro di ogni villaggio si trova l’opy, la casa sacra del culto, dove si svolgono i rituali e si prendono le decisioni comunitarie. La leadership è solitamente divisa tra il karaí, guida spirituale, e il mburuvichá, capo politico responsabile delle relazioni esterne, anche se talvolta una sola persona può assumere entrambi i ruoli.
La lingua è centrale per l’identità Mbyá. Parlano un dialetto distinto del Guaraní, caratterizzato da una fonetica e da un lessico propri, mentre molti parlano anche portoghese o spagnolo, a seconda del luogo in cui vivono. La tradizione orale è il principale veicolo di trasmissione culturale: conoscenze, miti e usanze vengono condivisi attraverso racconti, canti e cerimonie. Gli incontri attorno al fuoco includono spesso il mate e l’uso della pipa cerimoniale, la petyngua. La parola stessa è considerata un dono divino: nella cosmologia Guaraní, nhe’e rappresenta lo spirito sacro del linguaggio e dell’eloquenza, ritenuto canalizzato direttamente dagli dèi.
La spiritualità permea ogni aspetto della vita Mbyá. I Guaraní sono spesso descritti come i “teologi della foresta” per la complessità della loro cosmologia e per la saggezza astronomica preservata, trasmessa attraverso miti e canti rituali. Nella loro visione, i quattro punti cardinali sono rappresentati dalle divinità Ñamand