Custode della saggezza del Kêne, matriarca dell’empowerment femminile e ponte vivo tra le generazioni.
Donna medicina, guardiana e musicista dello spazio sacro della cerimonia.
Mi chiamo Dona Txima Huni Kuin e sono tra le più anziane guaritrici tradizionali con le piante del popolo Huni Kuin del fiume Humaitá, oltre a essere la più anziana del collettivo femminile Keneya Xarabu. Ho dedicato la mia vita a recuperare e custodire il sapere del Kêne, i disegni originari di guarigione del mio popolo, spesso intrecciati nei nostri abiti e nei nostri gioielli. Sono inoltre riconosciuta come esperta delle medicine tradizionali Huni Kuin, tra cui Ayahuasca, Kambó, Rapé e Sananga, e mi sono consacrata alla conservazione e alla trasmissione delle tradizioni cerimoniali, delle pratiche di dieta e dei rituali di guarigione.
Tra le medicine che porto, sono custode dell’Hampaya, una dieta rituale e vocale sacra del mio popolo. Questa pratica antica è dedicata a chi desidera aprire la voce, approfondire la comunicazione e connettersi alla propria forza interiore attraverso suono, presenza e intenzione. Nell’Hampaya, la malagueta pepper, un piccolo peperoncino brasiliano molto piccante, è la pianta guida: risveglia la voce e porta chiarezza. Con la piuma o il becco dell’uccello Txaná, capace di imitare i canti della foresta, applico il peperoncino sulla lingua mentre offro una preghiera sacra, invocando lo spirito degli uccelli canterini. Da quel momento la persona “diventa un uccello”, portando in sé lo spirito di un piccolo Txaná che va nutrito ogni giorno con i canti, affinché cresca e condivida la sua saggezza. La dieta successiva è rigorosa: niente sale, zucchero, caffè o alimenti processati, solo cibi leggeri e naturali “simili agli uccelli”, insieme all’impegno quotidiano nel canto, lasciando che lo spirito della pianta guidi e insegni attraverso la vibrazione.
In un periodo in cui, nel territorio indigeno del fiume Humaitá, questo sapere ancestrale stava scomparendo e restavano pochissimi praticanti, sentii la necessità di partire verso altre terre indigene per cercare strumenti utili a rafforzarlo e rivitalizzarlo. In quei viaggi ho approfondito l’insegnamento degli antenati e ritrovato tradizioni che rischiavano di andare perdute.
Tornata al fiume Humaitá, il mio intento era chiaro: condividere questa conoscenza con altre donne Huni Kuin, affinché l’arte del Kêne continui a vivere per le generazioni future. Con questa visione, nel 2022 ho fondato il collettivo Keneya Xarabu insieme a un piccolo gruppo di donne Huni Kuin di Espelho da Vida. Il collettivo nasce per promuovere l’imprenditoria femminile socio-ambientale, rafforzare l’identità culturale e generare reddito attraverso la condivisione del sapere, dell’autonomia e dell’arte tradizionale.
Nel maggio 2023, durante il primo incontro delle donne del fiume Humaitá, il collettivo ha ampliato la propria partecipazione includendo donne dei villaggi vicini. Questo momento ha segnato un passo importante nella costruzione di una rete resiliente tra villaggi, fondata su collaborazione, leadership e tutela culturale. Nello stesso anno, come parte del collettivo Keneya Xarabu, ho preso parte a dialoghi pubblici al Museu das Culturas Indígenas di São Paulo, condividendo l’esperienza del nostro gruppo femminile, l’articolazione tra villaggi e il nostro impegno nella salvaguardia della cultura.
Sono un ponte tra le generazioni e tra la foresta e chi è pronto a camminare con essa. Con decenni di esperienza, accompagno ogni partecipante con chiarezza, forza e dolcezza. Questo lavoro nasce anche dalla collaborazione stretta con mio nipote Tuim Nova Era e con sua figlia, Yeke Kaya Huni Kuin, così che la nostra missione condivisa continui nella famiglia e attraverso le generazioni.
Gli Huni Kuin, conosciuti anche come Kaxinawá, sono un popolo indigeno dell’Amazzonia occidentale, distribuito tra il Brasile occidentale, in particolare lo stato di Acre, e il Perù orientale. Il nome Huni Kuin significa “persone vere” o “popolo con tradizioni”, una definizione preferita rispetto a Kaxinawá, termine che porta con sé significati dispregiativi come “popolo dei pipistrelli”. Le stime attuali parlano di circa 10.000 persone, che vivono lungo fiumi come Purus, Tarauacá, Jordão e Muru in Brasile, e Purus e Curanja in Perù.
La storia degli Huni Kuin è profondamente legata alla cultura della foresta. Appartengono alla famiglia linguistica Pano e condividono radici ancestrali con altri popoli amazzonici. La loro presenza nella regione continua nonostante la marginalizzazione storica e le minacce legate a deforestazione e agribusiness. Gli sforzi più recenti del governo brasiliano e delle organizzazioni indigene mirano alla demarcazione delle terre ancestrali, in una lotta ancora in corso e riconosciuta dalla Costituzione brasiliana del 1988.
L’organizzazione sociale degli Huni Kuin si sviluppa in piccoli villaggi, spesso raggiungibili solo via fiume. Le comunità si basano su legami di parentela e rituali collettivi. La leadership è poco gerarchica, e i legami spirituali e familiari costituiscono il centro della coesione. Il loro modo di vivere, ñembiguá, è inseparabile dalla foresta: vita quotidiana, caccia, raccolta, agricoltura e ritualità si intrecciano in un unico tessuto.
La lingua, Hãtxa Kuin, esprime con forza la loro identità. È una lingua pano trasmessa oralmente di generazione in generazione, con bassi tassi di alfabetizzazione in portoghese o spagnolo. La tradizione orale sostiene cosmologia, miti, storia e medicina. Racconti, canti e incontri cerimoniali non sono solo espressioni culturali, ma custodi della loro visione del mondo. La fluidità del loro parlare riflette la complessità della foresta.
Questa visione guida anche la conoscenza profonda delle piante medicinali e delle tradizioni sciamaniche. I pajés attraversano iniziazioni rigorose, tra viaggi solitari nella foresta e incontri con esseri spirituali, fino a ottenere saperi sacri come l’uso del muká, lo spirito della foresta. Al centro delle pratiche di guarigione c’è Nixi Pae (Ayahuasca), assunta in contesti rituali in cui i canti Huni Meka orientano visioni e trasformazione. Tra le medicine complementari vi sono Kambó, la secrezione della rana gigante usata per purificazione e rinnovamento; Sananga, gocce per gli occhi preparate con radici della foresta; e Rapé, tabacco sacro in polvere per purificazione e concentrazione. Ognuna porta con sé una dimensione terapeutica e spirituale, rafforzando l’equilibrio tra corpo, spirito e comunità.
La spiritualità permea ogni aspetto della vita Huni Kuin. Rituali come Nixi Pae aprono passaggi verso altri piani, dove canti, sogni e miti si incontrano. Le cerimonie rafforzano coesione e identità ancestrale. Anche l’espressione artistica — pittura corporea, perline e tessuti — non è decorazione, ma cosmologia vivente. I disegni geometrici kêne, intrecciati in amache e cesti, incarnano fertilità, riti di caccia e significati cosmologici. Nel 2022, il Ministero della Cultura del Perù ha riconosciuto la tessitura del kêne come parte del Patrimonio Culturale della Nazione.
Musica, canto, tessitura e cerimonia si incontrano ogni anno nell’Encontro de Cultura Huni Kuin, che si svolge nel villaggio Boa Vista, in Acre. Con la partecipazione di rappresentanti di circa quaranta villaggi, il festival unisce canto, sapere tradizionale e scambio spirituale. È organizzato dall’Instituto Indígena Huni Kuin Yube Inu e richiama l’attenzione internazionale sulla cultura e sulle lotte ecologiche di questo popolo.
Agricoltura e sussistenza riflettono pratiche forestali adattabili: coltivazione itinerante, con manioca, banane e platani, accanto a caccia, pesca e raccolta. Le donne intre